От Ноя до Авраама. Земля Адама. Очерк VIII.
Лев Регельсон, Игорь Хварцкия.
1. “Вся земля”это вовсе не вся земля. 
2. Что говорит наука?
3. Хари Арарат: горы горные.
4. Таинственная гора Лубар.
5. Божьей водой рожденные.
6. Ковчег реальный и “ковчеги” ритуальные.
7. И религия бывает хамской.
8. Сквозь призму лингвистики.
9. И снова этимология имен.
10. Как они расселялись.
11. Империя Нимрода.
12. Заговор корпорации толмачей.
13. Война Евера с Нимродом
14. Миссия яфетидов.
15. Учителя учителей: адамиты или атланты?
16. Передача эстафеты.

1. “Вся земля”это вовсе не вся земля

“И воззрел Господь Бог на ЗЕМЛЮ, и вот, она растленна; ибо всякая плоть извратила путь свой на ЗЕМЛЕ. И сказал Господь Бог Ною: конец всякой плоти пришел пред лице Мое, ибо ЗЕМЛЯ наполнилась от них злодеяниями; и вот, Я истреблю их с ЗЕМЛИ” (Быт. 6:12 - 13); “земля” здесь везде ЭРЕЦ.

О какой “земле” идет речь?

Мы уже говорили о нелепости предположения, что хранители библейского предания могли вкладывать в понятие “земля” или “вся земля” тот смысл, который мы стали вкладывать в него после открытий Колумба и Магеллана. И так же нелепо вспоминать Эверест или даже Арарат, когда мы читаем: “вода покрыла все высокие горы, какие есть под всем небом” (Быт. 7:19). Тем более, что дальше следует замечательное уточнение: “на пятнадцать локтей поднялась над ними вода, и покрылись все высокие горы” (Быт. 7:20). Говорить о глубине затопления в семь метров можно лишь в том случае, если высота самих гор соизмерима с этой величиной; т. е. речь идет о холмах высотой не более 50 - 100 метров. Такое метафорическое употребление слова “все” – евр. КОЛЬ כל, встречается и в других местах Библии. Так, в связи с предстоящим покорением нескольких ханаанских племен, Всевышний обещает Израилю покорить ему “народы под ВСЕМ небом” (Втор. 2:25), тогда как речь идет только о Палестине; во времена Иосифа голод “был по ВСЕЙ земле и из ВСЕХ стран приходили покупать хлеб” (Быт. 41:57); борьба между Давидом и Авессаломом распространилась “по лицу земли” (2 Цар. 18:8); в Новом Завете на пятидесятницу в Иерусалиме собираются люди, принадлежащие “ко ВСЕМ (греч. ПАНТЕС παντες ) народам, которое живут под небом” (Деян. 2:5). С. А. Зухба указывает, что древнее абхазское народное сознание отождествляет понятия: Абхазия (АҦСНЫ) и весь мир (АДУНЕЙ). Так что понятие “ВСЕ” означает: все, что имеет значение – в данном контексте. В частности “ всемирный” – как стали позднее выражаться теологи – потоп охватил прародину адамитов и близлежащие земли; этого достаточно, чтобы его духовное значение стало действительно всемирным.

В связи с потопом отметим, что наносы речного ила, обнаруженные в Месопотамии, слишком невелики по площади и носят периодический характер: регулярные разливы Тигра и Евфрата никак не могли вызвать в сознании древних народов впечатление уникального и грандиозного события, которое описывает не только еврейская Библия, но и мифологии многих других нардов. По нашей концепции, предание о потопе было им передано в проповеди миссионеров-адамитов, потомков Ноя. Итак, вернемся на Кавказ.

Согласно всем предшествующим рассуждениям, на Кавказе было два основных очага предпотопного растления. Первый располагался в Колхидской низменности, где проживали племена, возможно, прото-чанские, возглавляемые жрецами-каинитами. Обобщим приведенные нами доводы в пользу такой топографии каинитов: 1) наши соображения по поводу земли НОД и отголосков каинитского предания в местной мифологии; 2) указание эддической поэзии на путь распространения колдовской магии ГУЛЛЬВЕЙГ (библ. НАХАМА) через (с)ванов – к альвам и асам; 3) наличие древнейшего колхидского очага металлургии и, вероятно, дочернего по отношению к нему кобанского; 4) лингвистическое сближение ЧА(И)Н: КАИН; 5) соображения Н. Я. Марра о чанско-сванской языковой ветви как “тубалкаинской”: 6) истолкование абхазского мифа об АЦАНАХ.

Второй очаг растления: Кубанско-Приазовская низменность, где проживали высокорослые богатыри (ГИББОРИМ) и воинственные амазонки-валькирии. Рассмотрим некоторые доводы в пользу такой локализации. Прежде всего, нарты, или, точнее, племена, из которых вербовалась нартская армия, жили в горах и предгорьях Северного Кавказа; естественно предположить, что эти земли непосредственно граничили с территорией расселения противника. Напомним, далее, указание Н. Я. Марра  на топоним АНАПА как название древнего святилища (Адриан называет это место ИЕРОС ЛИМЕН ιερος  λιμεν: священное убежище) и нашу расшифровку АН(А)ПА как протоабхазского (адамитского): “сыны Божии” – в связи с главной причиной растления: схождения ангелов к “дочерям человеческим”.

“Прорицание Вёльвы” говорит о соседстве валькирий с “племенами готов”; “готы” у скандинавов стало нарицательным именем любого воинственного племени; вполне возможно, что в этом упоминании содержится отголосок предания о враждебном воинстве “высокорослых”. Некоторую помощь оказывает греческая мифология: так, Гомер располагает вход в Аид у Боспора Киммерийского (Керченский пролив); туда были сброшены бессмертные титаны (возможно, мифические АТЛАНТЫ), а затем – буйное племя смертных гигантов – те же библейские и нартские великаны; трехголовый пес Кербер у входа в Аид вызывает ассоциации с “волчьим” именем Ламеха каинитского, а также с эддическими чудовищными псами – порождениями колдуна Локи. Болотистая местность вблизи Керченского пролива соответствует “стигийскому болоту”, Азовское море – “Ахерусийскому озеру”. Там же или немного южнее аргонавты встречают амазонок. Наконец, Геракл, по пути в страну Гипербореев, которую греки помещают где-то в этих краях, освобождает прикованного к горам Кавказа Прометея и побеждает великана Антея. Отсюда он, правда, совершенно неожиданно попадает в Египет! Но о каком “Египте” идет речь? Нет ли здесь связи с одним из самых загадочных топонимов в Абхазии – МЫСРА (ср. библ. МИЦРАИМ: Египет), а также с непонятным утверждением Геродота, что “колхи – египтяне”?

В нартском эпосе о самом потопе ничего не говорится; нарты погибают от неурожая и голода, посланного Всевышним за междоусобицы и богоборческий ропот. Не это ли предание о губительном голоде так своеобразно преломилось у Гомера: богиня земли Деметра забыла о своих обязанностях в поисках своей дочери – Персефоны; похитил же ее бог Аид, от которого и получило название царство мертвых – это снова приводит нас к Боспору Киммерийскому. Заметим, наконец, что сообщение между Колхидским и Кубанским очагами легко могло осуществляться через прибрежную полосу, которая до потопа была значительно шире.

2. Что говорит наука?

Гипотеза о том, что библейский потоп связан именно с Черным морем, имеет серьезное научное подкрепление (хотя о полном подтверждении говорить пока рано). Исследования прибрежных осадочных пород показали, что часть морского дна до глубины 100 метров в Черном море и до 50 метров – в Мраморном сравнительно недавно были сушей (А.Д. Архангельский, Н.М. Страхов.). Соответствующее опускание береговой линии или, скорее, поднятие уровня моря произошло не ранее V и не позднее II тысячелетия до н. э.; датировка же потопа по Септуагинте – 33 век до н. э. Картина этого стихийного бедствия может быть реконструирована приблизительно таким образом. Землетрясением были разрушены перешейки, отделявшие Средиземное море от Мраморного, а Мраморное – от Черного; при наличии перепада около 100 метров, воды Средиземного моря хлынули в котловину Черного, образовав промежуточный каскад в области Мраморного моря. Вследствие инерции огромных масс воды уровень Черного моря сначала поднялся выше уровня Средиземного и лишь затем произошло постепенное выравнивание. При этом часть прибрежной территории была затоплена окончательно, а часть – лишь временно. Наши приблизительные подсчеты показывают, что временное превышение уровня моря над окончательным могло достигнуть 100-200 метров, а длительность временного затопления – от 3 до 15 дней. Ясно, что при этом было обречено на гибель все живое, что находилось в пределах современных Колхидской и Кубанской низменностей, не говоря уже о прибрежных землях, навсегда ставших морским дном: сюда входит вся территория мелководного Азовского моря, которого до потопа просто не было.

В греческой мифологии это грандиозное стихийное действие отражено под названием “Дарданов потоп”, откуда произошло название пролива – Дарданеллы (ср. абх. ДАРДЫ: веретено). Такое уникальное явление, как наличие сероводорода в глубинных слоях Черного моря, также служит косвенным указанием на факт потопа. Вследствие внезапного вторжения более соленых вод Средиземного моря огромная масса бактерий и планктона погибла и подверглась разложению с образованием сероводорода. За 5 тысяч лет благодаря циркуляции успел очиститься только верхний слой толщиной в 100 - 200 метров.

3. Хари Арарат: горы горные

Важнейший вопрос: откуда начал свой путь Ноев ковчег и где он приземлился? Библия сообщает, что ковчег остановился “на горах Араратских” (Быт. 8:4); множественное число придает названию обобщенный характер – можно понимать просто как: “на горах”. Но откуда все же появилось это слово АРАРАТ в таком важном месте предания? Не означает ли оно первоначально просто “гора” (евр. ХАР), а библ. ХАРИ АРАРАТ תארר חרי – как удвоение термина: «горы горные»; можно, впрочем, принять во внимание параллель АРУЦ ערוץ: ущелье, расселина; т.е. ковчег сел “в ущелье горы”, в “расселину” между холмами. Если мы к тому же вспомним, что семитское ХАР: гора, скорее всего, произошло от адамитского ХАРА: абх. “далеко”, то библейские “горы Араратские” снова приводят нас в Абхазию. Шумерский эпос называет Ноя ЗИУДЗУДДУ: один (ЗЫ) человек (УА) воды (ДЗЫ) большой (ДУ) – ЧЕЛОВЕК БОЛЬШОЙ ВОДЫ. Имя его отца шумер. УБАР: см. ниже Лубар; ср. абх. УБАР: ты видишь, или УБРА: где-то там; имя происходит от адамитского АБР. Корабль ЗИУДЗУДДУ приземлился у горы НИЗИР: ср. абх. НИДЗИР: переходить через воду или НЗИР: исчезновение воды.

4. Таинственная гора Лубар

Топографический ключ, однако, дают не шумеры, но еврейская “Книга Юбилеев”, где указан второй, после Арарата, вариант названия горы, на которой остановился ковчег: гора ЛУБАР, причем никаких реальных географических привязок еврейские комментаторы, по их собственному признанию, не находят. В Абхазии же мы сразу обнаруживаем соответствующие топонимы, причем в двух местах. Первое – село ЛАБРА в нижнем течении р. Тамыш, между бассейнами рек Кодор и Моква; второе – гора ЛАБЫР в восточной части Мюссерских холмов. Рядом с этой горой, в ущелье Амбара, есть священная поляна под названием АДәЛЫБАРА: поляна, с которой спустились, от ЛЫБААРА: спускаться. Высота холмов составляет 100 - 150 метров, но ковчег мог приземлиться не на вершине, а на склоне, в ущелье, расселине одного из холмов.

Руслан Гожба, научный сотрудник Абх. Госмузея сообщает: старики рассказывют, что “все эти места когда-то были ЗАЛИТЫ водой”. Как мы предположили выше, патриархи-адамиты первоначально жили в горах и предгорьях Кодорского бассейна, но уже во времена Еноха спустились вниз в связи с изгнанием каинитов и созданием новых святилищ. Агады сообщают, что Ноя предупредил о потопе тайно явившийся ему Енох, и о том, что ковчег строился на глазах у всех в течение ста лет – как призыв к покаянию и очищению. Окрестности нынешнего села Лабра вполне могли быть местом этого строительства, а мюссерская г. ЛАБЫР может указывать на место его приземления; расстояние по морю между этими точками около 100 км.

5. Божьей водой рожденные

Не тогда ли впервые появился этноним А/Н/ПСУА: Божьей водой рожденный или: человек Божьей воды – именно так должны были воспринимать Ноя и его семейство местные горцы, пережившие потоп? Сначала так могли называть самого Ноя и его детей, а потом имя АПСУА перешло на возглавленные им местные племена. В этой связи отметим, что абх. МШЫН: море, может быть понято как: Бог (АН) спасает (МШЫ). Есть особая категория легенд, повествующих о каком-то мифическом древнем правителе Абхазии, называемом АПСХА: букв. “царь воды”. В некоторых вариантах преданий он выступает как первопредок абхазского народа: “Абхазы происходят от АПСХА, они его потомки и наследники” (Ш. Д. Инал-Ипа, стр. 223). С уничтожением первых очагов зла и переселением патриархов на новое место история адамитского человечества вступила в новый этап.

Абхазская мифология содержит собственные предания о потопе, которые своеобразными подробностями отличаются от библейской версии, совпадая с ней по сути. Так вариант, записанный С.Л. Зухба со слов сказителя из Ткварчала, говорит не о трех сыновьях, но о трех дочерях праведника НЫҲә, которых он выдал замуж за плотников, помогавших ему строить корабль. В действительности, у него была только одна дочь, но по его просьбе АНЦәА превратил в прекрасных девушек кошку и собаку. Поэтому, делает вывод сказитель, все люди на земле делятся на “мяукающих”, “лающих” и “настоящих людей”. Возможно, в этом варианте отражено трансформированное предание о том, что Сим и Хам ушли в дальние края и только Яфет остался жить с отцом на земле Апсны, положив начало племени “настоящих людей”, яфетидов.

Возможно, впрочем, что речь здесь о “людях-волках”, сыновьях амазонок, о чем мы говорили выше. Но кто тогда “люди-кошки”? Может быть, каиниты, поскольку кошка всегда связывалась в народных поверьях с колдовством и магией; отсюда могло пойти отождествление ацанов (в нашем толковании – каинитов) с похожими на кошек зайцами. Так же своеобразно преломляется в памяти сказителей предание об опьянении Ноя и нечестивом поведении Хама и его сына Ханаана. В одной из версий, также записанной С. Л. Зухба, Ной отождествляется с первым человеком Адамом, который сначала питался воздухом, но по наущению злого духа наелся яблок, отчего у него расстроился желудок и он “запачкался”. Двое сыновей, застав отца в таком состоянии, отнеслись к нему с презрением и ушли, не оказав помощи. Третий же не побрезговал, обмыл и почистил его; за это отец благословил его, чтобы он жил без труда и забот. Два других, напротив, в наказание за грех проводят жизнь в тягостных трудах и нужде. В приведенной версии объединены истории Адама и Ноя; два согрешивших “брата” – библейский Хам и его сын Ханаан.

Еще в одном варианте объединены предания о потопе и вавилонском смешении языков. Здесь НЫҲә вместе с животными спасает одну человеческую пару, от которой родились тридцать сыновей и тридцать дочерей. Когда родители задумали переженить братьев и сестер, чтобы заполнить мир, дети взбунтовались. За это родители наложили на них проклятие, чтобы они заговорили на разных языках. Перестав понимать и узнавать друг друга, дети переженились и их потомство заполнило весь мир.

Специфика подобных сказаний позволяет говорить об их независимости от Библии и Корана; среди абхазских легенд существуют и явные христианские или исламские заимствования, но они носят совершенно другой характер. Абхазское устное предание сегодня сохранилось в том же или в еще более архаичном состоянии, в каком находилось устное предание евреев и арабов до того, как пророки и жрецы дополнили его новыми откровениями и произвели тщательную кодификацию, в конечном счете закрепленную в Библии и Коране. Известно, что литературная обработка и запись текстов обычно приводит к вытеснению устного предания во всем богатстве его вариантов.

6. Ковчег реальный и “ковчеги” ритуальные

Мы уже высказывали предположение, что ковчег, который ищут и, вероятно, скоро найдут на Арарате, представляет собой построенный через несколько столетий после потопа (скорее всего, при патриархе Эбере, после победы над нечестивым Нимродом) храм, святилище в форме, имитирующей ковчег Ноя; в пользу этого говорит описание свидетелей из русских солдат, как будто действительно обнаруживших это сооружение на Арарате летом 1917 г.; в смутные времена России доклад затерялся, но некоторые сведения сохранились. Например, были найдены помещения для таких крупных животных, которые во времена Ноя уже не существовали – значит, во время строительства потоп уже стал легендой с соответствующими преувеличениями. Оказалось, далее, что стены изнутри были расписаны изображениями животных, что вполне естественно для храма, посвященного потопу. Наконец, как показал Е. Лазарев (журн. “Наука и Религия”), у коптов сохранилось предание о том, что ковчег на Арарате был там и построен. Подобный мемориал, скорее всего, не единственный; так, в Абхазии местные жители указывают, по крайней мере, на две вершины, где на уровне вечных снегов находятся остатки огромного деревянного “корабля”: одна из них – в Бзыбской Абхазии (г. АҲАЛ-ИБАХУ), другая – в Кодорской (г. ЕРЦАХУ ср. евр. ЭРЕЦ ארץ: земля). Надо сказать, что такие науки, как история религий, этнография и лингвистика только сейчас подошли к решающей эпохе 5000 – 3000 гг. до н. э.; именно от этих наук, в сочетании с археологией, можно ожидать наиболее содержательных результатов, которые приблизят человека к его первоистокам.

7. И религия бывает хамской

“Сыны Ноя, вышедшие из ковчега, были: Сим, Хам и Иафет. Хам же был отцом Ханаана. Сии же трое были сыны Ноевы, и от них населилась вся ЗЕМЛЯ” (ЭРЕЦ ארץ) (Быт. 9:18-19). Здесь мы видим дальнейшее развитие библейской концепции о кровном родстве всех народов земли. Понятая буквально, концепция эта не выдерживает никакой критики, даже если под словами “вся земля” понимать только ближневосточный ареал древней цивилизации. Все племена, кроме живших на побережье Черного и Мраморного морей, не погибли в потопе, а некоторые и ничего не знали о нем, пока об этом событии им не рассказали потомки Ноя. Судьба трех сыновей Ноя сложилась по-разному. Прежде всего, оказалось, что один из сыновей в душе своей пронес через воды очистительного потопа семена предпотопного растления. “Ной начал возделывать землю и насадил виноградник; и выпил он вина, и опьянел, и лежал обнаженным в шатре своем. И увидел Хам, отец Ханаана, наготу отца своего, и вышед рассказал двум братьям своим. Сим же и Иафет взяли одежду и, положивши ее на плечи свои, пошли задом и покрыли наготу отца своего; лица их были обращены назад, и они не видали наготу отца своего; Ной проспался от вина своего, и узнал, что сделал над ним меньший сын его, и сказал: проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих. Потом сказал: благословен Господь Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых; Ханаан же да будет рабом ему” (Быт. 9:20-27).

Разнообразные обычаи “избегания”, столь распространенные у горских народов Кавказа, возможно, несут в себе отголосок того мистического ужаса, который у их предков вызвал отвратительный поступок Ханаана; с этим же связан запрет обнажаться в горах; даже во время омовения в реке нужно пользоваться каким-либо покровом.

Имя преступного сына стало нарицательным для той стороны человеческой натуры, которую назвали “хамством”. Судя по тому проклятию, которое произнес Ной, хамство достигло крайних пределов в душе Ханаана, потомство которого за это обречено на лишение свободы; с библ. именем КНААН כנען связано евр. КНИА חניעה: покорность, рабство. Яркое описание этой формы зла дает И. Мардов (стр. 19-20): «В Кнаане нет искры Бога. Он – остаток жившего до потопа человечества, о котором сказано, что “все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время” (Быт. 6:5). На кнаанской душе были основаны культы Астарты, Ваала, Дегона, Молоха, нравы Содома и прочее. Кнаанская душа определяет быт, нравы, представления и поведение блатного уголовного мира.... Кнаанское зло – мощное явление в жизни человечества. Кнаан – осквернитель человеческого в человеке, Ноя в нас ... Кнаанова глумливая ухмылка сопровождает одухотворенных людей. Кнаан или наглый мерзавец, презирающий все устои общества, или холоп, рабская натура. Кнаану неведомы ни стыд, ни позор. Немало кнаанов, бесноватых и растленных, вечно ходят между людьми, ожидая своего часа. И дом их, как и предрекал Ной – в неволе ...».

Одним из последствий описанного в Библии события стало возникновение новой специфической религии; в ее основу была положена нечестивая идея о низвержении и оскоплении отца богов; так было мифологически “узаконено” отречение от земного отца, которое, по существу, совершили Хам и, в особенности, Ханаан. Базисная идея была дополнена воспоминаниями о вселении ангелов в людей; эта предпотопная история трансформировалась в образы антропоморфных богов, сходящих на землю и вступающих с людьми в разнообразные, в том числе брачные отношения. Именно эту религию Библия называет “язычеством”; именно против нее выдержал смертельную войну еврейский, христианский, а затем исламский монотеизм. Но первый удар приняли на себя верные сыновья Ноя – Сим и Иафет.

Хотя в Библии Сим назван “старшим” (Быт. 10:21), есть основание считать, что старшим был Иафет; это отражено в том факте, что с него Библия начинает генеалогию потомков Ноя. С этим соглашается предание, сохраненное в Талмуде: “Сим же назван первым потому, что он был мудрее всех”. Поскольку основной библейский текст формировался в эпоху возвращения из вавилонского плена, то перед его составителями стояли три сверхзадачи: 1) обосновать единство человеческого рода (прежде всего, семитов, египтян и персов); 2) утвердить духовное первенство Израиля; 3) дать религиозную санкцию политической экспансии дружественных евреям персов. Все эти цели достигнуты в библейской “таблице народов” (Быт. гл.10), которая для многих поколений этнографов была одновременно и лучом света и камнем преткновения. Согласно нашей концепции, Библия перечисляет сохранившиеся в предании имена адамитов, потомков Ноя, ставших вождями и духовными руководителями множества племен, язык и этнические особенности которых сложились задолго до появления адамитов и независимо от них. Некоторые из этих племен приняли на себя имена своих новых вождей, другие этого не сделали, чем создали большие затруднения для будущих этнографов. Дополнительные сложности возникли из-за попыток еврейских, христианских и даже современных ученых понимать библейскую таблицу народов слишком буквально. Так, в современной лингвистике есть термины: “семитические”, “хамитические”, а, благодаря Н.Я. Марру, и “яфетические” языки. Путаница понятий возникает из-за того, что многие из сынов Сима могли быть вождями племен, язык которых не относится к числу тех, которые сейчас называют “семитическими”; сами же сыны Сима говорили не на “семитском” языке, но на языке Ноя, то есть на адамитском. То же самое можно сказать по поводу Хама, Иафета и их ближайших потомков.

8. Сквозь призму лингвистики
Современный лингвист Владимир Орел утверждает:

“Увеличение хронологической глубины лингвистической реконструкции не только влечет за собою выявление все более древних механизмов номинации, но и дает – пусть весьма грубую – разметку самой духовной эволюции. Если реконструкция на семитском или индоевропейском уровне позволяет восстановить богатый словарь, значительную часть которого составляет сложная по внутренней форме лексика духовной культуры, в частности, достаточно разнообразная лексика, относящаяся к религиозным представлениям, то переход к следующему уровню реконструкции ... и, как следствие, к следующему хронологическому срезу открывает перед нами принципиально новую картину. Богатая лексика, связанная с флорой и фауной, в семито-хамитском праязыковом состоянии соседствует с более скромной, но все же хорошо развитой терминологией примитивных ремесел и разнообразными терминами родства. Тем сильнее контрастирует с этим богатством бесспорная бедность понятий, традиционно относимых к сфере духовной культуры” Владимир Орел, стр.154-155.

В нашем контексте особенно многозначительной является констатация автора: “Идея божества представлена изолированными и этимологически не вполне ясными лексемами...” Для нас важно проследить ту религиозную традицию, которую привносили потомки Ноя в качестве миссионеров, жрецов или вождей. Каждый из них, безусловно, должен был изучить язык племени, к которому пришел, но сам он мог принести с собой лишь один язык – адамитский, который со временем в той или иной степени смешался с собственным языком племени. Мощность “адамитского” слоя может быть очень различной в разных языках – в зависимости от уровня развития базисного языка и от степени духовной восприимчивости племени к адамитскому влиянию. Хотя в дальнейшем адамиты, вследствие смешанных браков, растворились среди возглавляемых ими племен, однако, их вклад в генофонд во всех случаях невелик из-за их относительной малочисленности; но решающее значение имеет их вклад в духовность, культуру и язык. Уникальность абхазского языка в этом отношении обусловлена тем, что племена, жившие на территории Абхазии, находились в тесном и постоянном контакте и под культурным водительством рода адамитов – “аергов” в течение четырех тысяч лет: половину этого времени – до потопа, и столько же – после него.

“Нельзя без баскского и с ним увязанных яфетических языков Кавказа пройти в глубину начал латинской речи, нельзя без абхазо-черкесских материалов, в увязке с баскским и берберским, разъяснить греческий язык... подойти к правильной постановке изучения вообще генетических вопросов речи... Абхазский язык и в настоящем своем состоянии представляет строй речи, систему, более архаичную, чем язык шумерских клинописных надписей, имеющих сейчас изначальную дату почти шесть тысяч лет” (Марр Н.Я., стр. 62-64). Современная лингвистика имеет бесспорные успехи в изучении родственных связей и генетической принадлежности так называемых “изолированных” языков, т.е. языков, для которых до настоящего времени не удалось найти определенного места в генетической классификации. Последние открытия доказывают тесную связь северокавказских (абхазо-адыгских и нахско-дагестанских) языков с другими изолированными языками: хаттским, баскским, минойским ( догреческим), этрусским.

Р.А. Агеева и С.А. Ромашко в научно - аналитическом обзоре “Вопросы родства языков” пишут: “ Интерес к проблемам языкового родства имеет давнюю историю. Уже около двух столетий работа над ним ведется на серьезной научной основе, систематически и с применением строгой методологии... Генетическая классификация – и это принципиально важно – не произвольна, она отражает реальный ход исторических событий, определивших судьбы тех или иных языков. Исследования по языковой генеалогии приносят результаты, проливающие свет не только на прошлое языков, но и на прошлое их носителей. Родственные связи между языками, следы языковых контактов – отражение различных этнических, социальных и культурных процессов прошлого, в некоторых случаях – чрезвычайно глубокой древности. Здесь лингвисты вступают во взаимодействие с историками, археологами, этнографами”.

Исследования изолированных языков в этой связи представляют особый интерес: именно здесь можно ожидать наиболее существенных открытий. Несмотря на бесчисленные попытки объяснить его происхождение, языком вне генетических классификаций остается шумерский, самый древний среди известных науке по письменным памятникам. Особенности шумерского письма не всегда позволяют определить звуковой состав слова; с другой стороны, имеется слишком мало текстов на других языках, столь же древних, как шумерский. В этой связи абхазо-адыгские языки представляют собой исключительную ценность как сохранившийся в живом употреблении реликт древнейших языков, современных шумерскому или даже древнее его. Так, в шумерском языке выделены древние заимствования неизвестного происхождения: так называемый “банановый субстрат” – открытые слоги, напоминающие слово banana; это дает основания предполагать, что предки шумеров пришли на свою историческую родину с какой-то другой территории. Наиболее вероятными считаются гипотезы, связывающие шумерский язык с эламским, дравидийским или северокавказскими. Наше предположение о яфетическом жреческом миссионерстве позволяет связать эти гипотезы воедино: имеются автохонные, независимые пласты северокавказских, шумерского, эламского, дравидийского и др. языков, на которые наложен общий родственный пласт адамитского языка, в наибольшей степени представленный в современном абхазском. В частности, “банановый субстрат” в шумерском естественно объясняется как пласт религиозных понятий, связанный с именем Всевышнего Бога АН, с которого в адамитском языке начинались все существительные (сохранившийся префикс А- в абхазском).

Продолжая свой обзор, Р.А. Агеева и С.А. Ромашко отмечают, что еще один изолированный язык, хаттский, связывается не столько с северокавказской, сколько с абхазо-адыгской группой языков. Ситуация осложняется тем, что хаттских текстов очень мало и, кроме того, они дошли до нас в частично искаженном виде. Единственный сохранившийся изолированный язык в Европе: баскский, уже долгое время остается предметом активных дискуссий. Среди наиболее часто предлагаемых гипотез: родство баскского с афразийскими языками севера Африки и языками Кавказа. Как отмечает В.А. Чирикба, “неопределенность характера существующих связей внутри самих кавказских языков, отсутствие широкомасштабных групповых и межгрупповых реконструкций в рамках этих языков долгое время не позволяли подойти к вопросу о баскско-кавказских связях на должном уровне”.  А.А.Молчанов полагает, что “следует уделить больше внимания вероятному сходству минойского языка с доиндоевропейскими субстратными языками Малой Азии и родственными им, поскольку, по данным археологии, именно из ближайшей к Криту юго-западной части этого полуострова еще в неолите и, возможно, в начале эпохи бронзы двигались на остров волны переселений. Конкретно предполагается связь минойского языка с северокавказскими”. Язык этрусков, для которого также есть основания предполагать малоазийские связи, включается в круг сравнений с северокавказскими языками.

Если наша гипотеза верна, то имена потомков Ноя, перечисленные в Библии, должны быть, подобны именам предпотопных патриархов, адамитскими (протоабхазскими). Действительно, значительная часть этих имен поддается расшифровке по тому методу, которым мы постоянно пользовались выше. Приведем некоторые из них.

9. И снова этимология имен

ИАФЕТ, ЙЭФЭТ תיפ: распространение; библ. “да распространит Бог Иафета” (Быт.9:27) звучит как ЙАФТ ЭЛОХИМ ЛЕ-ЙЭФЭТ; абх. ЙАФЫТ: тот (ЙА), кто от молнии (АФЫ); образ молнии трансформировался на семитских языках в понятие быстрого движения. Благодаря такой семантике древнее предание естественно прилагалось к актуальному историческому факту – внезапному появлению и стремительному распространению персов. Персы в то время библейскими авторами почти отождествлялись с МИДЯНАМИ (см. Дан.5:28), а их общим предком считался один из сыновей Иафета – МАДАЙ.

Вложенное преданием в уста Ноя благословение Иафету: “да вселится он в шатрах Симовых” означало признание еврейскими пророками и мудрецами воли Всевышнего в создании Мидо-Персидского царства на территории семитской Ассиро-Ваилонии. Дважды повторенное “да будет Ханаан рабом им” означало призыв к совместному владению землей Ханаанской, то есть к восстановлению еврейского государства под эгидой персидских кесарей. В той части книги Исайи, которая составлялась, вероятно, в то же время, что и “таблица народов”, содержит единственное в Писании обращение к нееврейскому царю как к “помазаннику”, МАШИАХ, причем это обращение исходит от Самого Всевышнего: “Так говорит Господь помазаннику Своему Киру: Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы, и сниму поясы с чресл царей, чтобы отворялись для тебя двери, и ворота не затворялись. Я пойду с тобою и горы уровняю, медные двери сокрушу и запоры железные сломаю; и отдам тебе хранимые во тьме сокровища и сокрытые богатства, дабы ты познал, что Я Господь, называющий тебя по имени – Бог Израилев. Ради Иакова, раба моего, и Израиля, избранника Моего, Я назвал тебя по имени, почтил тебя, хотя ты не знал меня” (Ис.45:1-40).

Призвание персов во главе с мудрым и справедливым Киром становится для Исайи прообразом призвания в апокалиптической перспективе другого народа: “Я открылся не вопрошавшим обо Мне – говорит Господь; Меня нашли не искавшие Меня: “вот Я! Вот Я!” (АНУ ХИ! АНУ ХИ!) говорил Я народу, не именовавшемуся именем Моим” (Ис. 65:1). Образ “открытых дверей” из пророчества Исайи употребляет в Откровении апостол Иоанн, через которого Иисус обращается к Филадельфийской церкви (греч. ФИЛАДЕЛЬФОС φιλαδελφος – братолюбие): “Знаю твои дела; вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не сможет затворить ее” (Откр. 3:8).

Вернемся к именам сынов и внуков Иафета/
ГОМЭР, абх. ГУМЫР, ГУАМР: солнечное (АМР) сердце (ГУ);
МАГОГ, абх. МАГУӶ: имеющий сердце – вероятно, в смысле “надежду” – ср. абх. АГУӶРА;
МАДАЙ, абх. МАДА – распространенное абхазское мужское имя, происходящее от АДА (М), отсюда же ТА-МАДА;
ЙАВАН: тот (ЙА), чей отец (АВ) Бог (АН);
ТУВАЛ – рассмотрено выше;
МЕШЕХ, абх. МШИАҲ, где АҲ: царь; МШИ: день;
АУАҨЫ-МШ: человек-день; сложное понятие, приблизительно передаваемое фразой “тот, без которого погибнут те, которые с ним” – отсюда евр. МАШИАХ: Мессия, Помазанник, Спаситель и евр. МОШЕ (Моисей);
ТИРАС, абх. ТЫРАС: папоротник или ҬәРАЗ: наполненный Ҭә добротой (РАЗЫ).

Внуки Иафета: АШХЫНАЗ, абх. АШКАНАДЗ: единственная (К) от Бога (АН) белая (АШ) вода (АДЗ) – нет ли здесь какой-то связи с русскими легендами о “белой воде в раю за Рипейскими горами” (поскольку говорится о “сладком” вкусе этой воды, может быть речь идет о минеральных источниках типа Мерхеул);
РИФАТ, абх. РАФЫТ: место (Т) действия (Р) молнии (АФЫ);
ТОГАРМА, абх. ҬәӶЬАРМА: тот, у кого (Ҭә) сильная (ӶЬ) левая (АРМА);
ЭЛИША, абх. ЭЙЛША: общий (ЭЙЛ) свет (ША), светящий всем;
ТАРШИШ, абх. ҬАРШИШ, абх. ҬА – место, ТАРБА: распространенная абх. фамилия, ЩИШЬ: спокойный, тихий;
КИТТИМ: абх. мужское имя КИТА, также абх. КЬАТИМ: возможно, подчеркивает внешний облик – сухощавый, высокий, ср. АКЬАКЬА: крепкий
АКЬАТ: длинная палка;
АКЬА: вид ястреба;
ДАДАНИМ, абх. ДЫДАНИМ: имеющий (ИМ) Бога (АН) предков, дедов (ДЫД), ДАДЫН – распространенное абх. имя.

Аналогичные истолкования можно привести для потомков Сима и Хама, но мы ограничимся лишь неколькими именами. СИМ, ШЭЙМ שם: имеющий (М) общий (ЭЙ) свет (Ш); поскольку ЭЙ(Л) стало пониматься семитами как “Бог”, то переходное от адамитского к семитическому ШЭЙМ: имеющий Божественный свет; в самом имени как бы содержится библейское “благословен Бог Симов”; кроме того, у евреев ИМЯ действительно понимается как проводник Божественного света.

Один из сыновей Сима – АССУР, абх. АШШЪР: стройный (о дереве), но возможно, от корня АША: белый, абх. топоним – ЭШЕР. Первенец Сима – ЭЙЛАМ: имеющий ЭЙЛ (о значении ЭЙЛ мы неоднократно говорили); возможно, он – духовный вождь ЭЛАМИТОВ, язык которых – не “семитический”, но содержит значительный адамитский слой; в религии Элама долго сохранялось поклонение всевышнему Богу АН; эта религия, можно сказать, “более монотеистична”, чем у их соседей и постоянных конкурентов: шумеров. АРФАКСАД, АРПХШАД, абх. АРҦХШАД: предводитель (Ҧ) войска (АР), потомок (ХША) Адама (Д).

Имя ХАМ обычно связывают с евр. ХОМ: тепло; но лучше абх. ҲАМ: имеющий владычество; а также ҲАРАМ: жадный. Первенец Хама КУШ: абх. “мудрый”; далее МИЦРАИМ, абх. МЫСРА: древнейший топоним вблизи предполагаемого места приземления ковчега; в Библии это название Египта, но расшифровать смысл термина и его связь с Египтом нам пока не удается (написано в 1997 г.; теперь удалось - 2008 г., см. на этом сайте "Детство Иисуса прошло в Абхазии", сноска на полях).  упомянем лингвистически близкие термины: СМЫР – имя одного из абхазских родов и само название СУМЕР: шумеры. Из других потомков Хама для нас наиболее важен сын Куша НИМРОД, абх. НАМРАД: божественное (Н) солнце (АМРА) Адама (Д); возможно, указание на то, что он завладел священной одеждой Адама: еврейская агада именно в этом видит источник могущества Нимрода.

10. Как они расселялись

Попытаемся представить себе расселение некоторых важнейших племен и родов непосредственно после потопа, который мы датируем по Септуагинте приблизительно 33 веком до н. э. Раньше всех, еще до потопа, в путь отправились, видимо, АСЫ, предки индоевропейцев; к этому их побудили междоусобицы и голод, о которых повествует осетинский вариант нартского эпоса. При этом они разделились на три части: одни остались на месте, образовав первый слой автохтонного субстрата будущего осетинского этноса; другие стали постепенно отходить на север – это будущие славяне, германцы и балты. Третья же часть компактной массой переселилась на южные склоны Малого Кавказа, осев где-то в верховьях Тигра и Евфрата; но, вероятно, внутри этой массы уже обозначились религиозные и диалектные различия – между будущими иранскими и анатолийским этносами.

Поскольку до сих пор не выяснено происхождение названия АРЬИ, мы можем предположить свою гипотезу. Источником послужило адамитское АНАР: Божье (АН) войско (АР); из него – ряд производных, прежде всего – (А)НАРТ. Поклонение Всевышнему АН вызвало сопротивление уже у родоначальников индоевропейцев – северокавказских “асов”, прежде всего, у значительной части жреческого сословия. Это могло быть связано с тем, что асы уже имели свою религиозную систему, сложившуюся во времена их предыдущих странствий; возможно, они имели контакты еще с доадамитской цивилизацией атлантов. На них, далее, оказала влияние проповедь каинитов; но самым опасным, скорее всего, было духовное заражение от собственного грозного противника – нечестивого племени “высокорослых”. Все это выразилось, в частности, в различных трансформациях имени АНАР. Крайний вариант ее – отпало АН и осталось только АР: войско; это и есть АРЫ, АРЬИ, ОРЫ, ОРЕИ. Смягченный вариант – АРАН: имя Бога сохранено, но поставлено на второе место; прежде всего – “войско” (АР), а затем уже “Божье” (АН); отсюда самоназвание осетин – ИРОН. Впоследствии значение АН было вообще забыто и этот корень вошел компонентом в индоевропейское СТР-АН(А).

Напомним, что и у современных абхазов НЫ: страна, земля. В кабардинском эпосе термин АНТ означает “богатырь, герой”; АНТ известно также как название какого-то могущественного народа в Северном Предкавказье , с которым воевали остготы в 4 в. н. э. Приазовскую Русь с центром в недавно раскопанном городе РУСИЯ близ Керчи некоторые древние авторы называли АРТАНИЯ. После распада южного очага индоевропейцев часть из них назовет свою новую землю АРИАНА (ИРАН).

Переселившаяся на юг часть индоевропейцев оказалась в языковом и культурном контакте с высокоразвитыми, но еще не включенными в адамитскую общность раннеземледельческими культурами и племенами. Основные языковые семьи в это время уже сложились; с южными индоевропейцами соседствовали носители семитского, шумерского, картвельского, хаттского, возможно, дравидского и др. праязыков. Во избежание возможной путаницы отметим, что эта же территория рассматривается некоторыми этнографами как область значительно более ранней племенной общности, в которой сформировалась единая база так называемых “ностратических” языков; в эту макросемью включены также уральская, алтайская и другие языковые семьи. Эпоха образования ностратической макросемьи относится к преадамитским 14-7 тысячелетиям: это не противоречит нашей гипотезе о том, что индоевропейское племя, кружным путем пройдя через Балканы и Приднепровье, поселилась на Северном Кавказе в 6-5 тысячелетиях; в конце 4 тыс. до н. э. часть из них вернулась на свою более древнюю прародину – в Северную Месопотамию. Однако, история доадамитской эпохи не входит в предмет нашего рассмотрения.

Как же сложилась после потопа судьба сыновей Ноя? Иафет, как старший, остался жить со своим отцом; младшие братья Сим и Хам со своими ближайшими потомками двинулись на юг вдоль черноморского побережья, опустевшего после потопа. К этой волне могли присоединиться рассеянные остатки каинитов, бывшими землями которых проходили переселенцы, говорившие на том же адамитском языке, что и каиниты. Близ нынешнего Дамаска до сих пор сохранилось горное поселение, жители которого, говорящие на “мертвом” арамейском языке, твердо верят в предание, гласящее, что Сим поселился именно здесь. Это вполне правдоподобно, поскольку Сирийская пустыня считается первоначальной областью расселения племен, язык которых впоследствии стал называться “семитским”. Мощный адамитский пласт в семитских языках является живым наследием патриарха Сима и его потомков, но главным наследием Сима стал пламенный монотеизм, как правило, свойственный всем семитическим народам.

Следы влияния жрецов-каинитов сохранились в племенных названиях некоторых хананейских племен, упомянутых в Библии: КЕНИТЫ; кроме того, малоазийский город КАНЕС в Каппадокии был древнейшим политическим центром хурритов, а затем хеттов; КЕЙНИТАМИ называлась древнейшая легендарная династия иранских царей; о каких-то КЕЙНИТАХ сообщает также Коран. Довольно сложно проследить ареал распространения жрецов – потомков Хама. Следуя указаниям Библии, можно считать, что МИЦРАИМ обосновался в дельте Нила, а ХАНААН – в “земле хананейской”, будущей Святой земле; КУШ остался в Северной Месопотамии. Сложность, как и в случае с “семитами”, состоит в том, что Хам и его потомки могли действовать среди племен, языки которых лингвисты нашего времени не относят к “хамитическим”. Но если исходить не из лингвистических, а из религиозных особенностей, то одним из главных племен, ставших носителями хамитической духовности, мы должны признать (прото)хурритов. Именно они передали хеттам, угаритянам, финикийцам, критянам религию, основанную на осквернении отеческого начала; от критян эту религию частично унаследовали греки, от финикийцев – карфагеняне. Но внутри хамитической традиции или рядом с ней мы должны различать более глубокую струю каинитства, опознавательными знаками которого служат: культ братоубийства, урбанизм (от лат. УРБ, URB: город), магия огня. На связь с каинитством намекает само название ХУРРИТЫ; в армянском эпосе ХУР: персонификация греховного, искусственного огня, высеченного из кремня; в противовес истинному, Божественному огню, источником которого может быть только небесная молния. Каинитская струя прослеживается во всех великих цивилизациях древности: египетской, хеттской, ассиро-вавилонской, мидо-персидской, греко-римской – и эта струя не иссякла до наших дней.

11. Империя Нимрода

Послепотопная эпоха породила и новую форму мирового зла, которого человечество не знало прежде (кроме, может быть, гипотетических атлантов; но если они и были, то их ни в каком смысле нельзя относить к ЧЕЛОВЕЧЕСКОМУ роду). Это зло – имперская гордыня, ее первым носителем в истории оказался внук Хама, сын Куша – НИМРОД. Главенство Нимрода, согласно Библии, было основано не на каких-либо духовных преимуществах, но исключительно на физической силе и вошедшей в пословицу удачливости в охоте: “Сей начал быть силен (ГИБОР) на земле; он был сильный зверолов перед Господом Богом; потому и говорится: сильный зверолов, как Нимрод, пред Господом Богом. Царство его в начале составляли: Вавилон, Эрех, Аккад и Халне, в земле Сенаарр” (Быт. 10: 8-10).

По нынешним меркам, царство незначительное, но оно было первым, и по тем временам – не таким уж малым; кроме того, таким оно было лишь “вначале”. Дальнейшее повествование Библии дает понять, что Нимроду удалось создать значительно более широкое объединение племен, охватившее, возможно, все Южное Предкавказье и Северную Месопотамию. Для нас несомненно, что жившие там народы говорили на разных языках и не могли понимать друг друга. Однако, правление Нимрода приходится на 4-5 столетия после потопа; за это время во всех окрестных племенах должно было укрепиться жреческое сословие адамитов, потомков Сима и Хама. Адамитский язык стал эффективным средством межплеменного общения; но это средство находилось всецело в руках жрецов: переводчиков и распорядителей; они стали первой в истории “имперской администрацией”, прообразом всех последующих.

Большинство жрецов могло в начале поддержать Нимрода, поскольку подобная империя, казалась, предоставляла наилучшие условия для адамитского миссионерства и последующего культурного воспитания народов. Однако дело, видимо, повернулось иначе: первая империя создала условия для объединения магического духа каинитства с гордыней погибших предпотопных исполинов; можно высказать предположение, что все это увенчалось религиозным переворотом в духе Хама и Кнаана, т. е. отречением от Бога отцов и от власти традиций. Одним из отображений этой реформы служит вавилонский эпос, согласно которому верховный Бог АНУ остается фактически не у дел; родоначальник жизни, Бог водной стихии АПСУ, был сначала усыплен, а потом убит богом ЭЙЯ (ЭНКИ) – отцом Мардука , покровителя города Вавилона.

Хотя эпический образ может сочетать черты сразу нескольких исторических прототипов, некоторые гипотетические отождествления можно все-таки предложить.
Так, АПСУ: вышедший из моря новый отец людей Ной (ср. самоназвание абхазов АПСУА), а также название посвященного ему святилища;
тесно связанный с ним ЭНЛИЛЬ: ХАМ;
сын ЭНЛИЛЯ ЭНКИ: ХАНААН;
сын ЭНКИ МАРДУК: НИМРОД (в Библии Нимрод – племянник Хама, сын Куша);
АННУНАКИ – древние адамиты;
ЭСАГИЛА – название храма Мардука-Нимрода, построенного на месте разрушенного святилища АПСУ.
Исходя из этих параллелей, мы можем связать с библейским рассказом о вавилонской башне описание, приведенное в поэме “Энума Элиш”:

            Как услышал Мардук эти речи,
            Словно ясный день, просиял он ликом:
            Врата бога постройте, как вы возжелали!
            Кирпичи заложите, создайте кумирню!
            Лопатами замахали Аннунаки.
            В первый год кирпичи для храма лепили.
            По наступлении второго года
            Главу Эсагилы, подобье Апсу, воздвигали.
            При Апсу построили зиккурат высокий.
            Ану, Энлилю и Эйе, как и в Апсу
            Поставили там жилища
            (перевод В.К. Афанасьевой).


12. Заговор корпорации толмачей

Вот как об этом повествует Библия:
“На всей земле был один язык и одно наречие. Двинувшись с Востока, они нашли в земле Сенаар равнину и поселились там. И сказали друг другу: наделаем кирпичей и обожжем огнем. И стали у них кирпичи вместо камней, а земляная смола вместо извести. И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли”(Быт. 11:1-4). Что означает “один язык”, мы уже пояснили: согласие жрецов, говоривших на адамитском языке и духовно возглавлявших разные племена, служить целям “имперского” единства. Кстати, в древности выражение “быть людьми одного языка” означало: быть под началом одного властителя. Строительство города, использование кирпича для обжига – характерные действия каинитов. Что же касается башни, то она, безусловно, представляла собой центральный храм, скорее всего, храм новой религии. Об этом свидетельствует цель: “сделаем себе имя”; этого могут желать прежде всего те, кто недоволен своим существующим “именем”, своим положением в иерархии общества; но это в первую очередь относится к потомкам Кнаана.

Все это было неугодно в очах Всевышнего, ибо содержало в себе новую угрозу для человеческого духовного будущего. “И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие. И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот, что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать; сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого” (Быт. 11:5-7). Вокруг этого текста возникали самые фантастические толкования; в средние века на нем даже строилась “теория” происхождения языков. Мы видим только одну возможность связать легенду с действительностью: по какой-то причине, скорей всего, не без участия Божественного откровения, корпорация жрецов отказалась служить Нимроду, и, лишенная общего языка, империя быстро распалась. Это могло произойти, когда обозначились черты новой религии, связанные с “низвержением” Всевышнего Бога АН. Раскрыть глаза жрецам на их заблуждения мог основатель священного сословия ЕНОХ, который, как мы помним, был оставлен жить на земле – может быть, как раз для выполнения задач такого рода.

13. Война Евера с Нимродом

“И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город и башню. Посему дано имя ему Вавилон (евр. БЭВЭЛ בבל: смешение), ибо там смешал Господь язык всей земли, и оттуда рассеял их Господь по всей земле” (Быт. 11:8-9). Мы знаем из священной истории, что Всевышний всегда, когда возможно, действует через людей. “Рассеять сторонников Нимрода было не так просто; если без помощи жрецов нельзя было продолжать строительство, то у Нимрода, безусловно, осталась сильнейшая по тем временам армия: кто-то должен был разгромить ее. Армянские предания рассказывают о великой войне, которую вели против Нимрода (арм. НЕМРУД) объединенные народы Кавказа под водительством героя по имени ГАЙК; война закончилась поражением и гибелью Нимрода. В этой войне неизбежно должны были участвовать, а, возможно, и возглавлять ее, кавказские яфетиды; семитическое предание сообщает, что против Нимрода выступил также потомок Сима патриарх ЕВЕР, который отказался участвовать в строительстве башни, не имея на это повеления от Бога.

История Евера заняла заметное место в проповеди славянских первоучителей Кирилла и Мефодия, и была позже включена в болгарские хроники и русскую “Повесть временных лет”. К имени ЕВЕР, ЭБЕР, ЭЙВЕР עבר, араб. ХЕБРА, в клинописных таблицах ЭБЕР, средневековые толкователи возводили этноним ЕВРЕЙ и название священного библейского языка ИВРИТ; несомненна связь имен ЭБЕР и АВРААМ (АБРАМ). С именем этого патриарха иногда связывают известный благодаря греческим источникам этноним ИБЕРЫ; баски (абасги?) принесли этот термин на Пиренеи; впоследствии это название пытались “монополизировать” картлийцы, пришедшие в долину Куры, скорее всего, в 1800-1700 гг. до н. э.; в адамитском контексте ИБР (ЕБР) связано с древнейшим таинством камня АБР.

Создание первого многонационального государства, с особой администрацией, столицей и центральным храмом; осуществленный властью царя-военачальника религиозный переворот; всемирная (по тем временам ) война: все это стало самым грандиозным потрясением за несколько веков, прошедших после потопа. Согласно библейской хронологии, возвышение Нимрода происходит вскоре после смерти патриарха Ноя, который прожил после потопа “триста пятьдесят лет” (Быт. 9:28). Крушение империи отражено в имени ФАЛЕК, ПЭЛЭГ פלג: “разделение” – так назвал своего сына Евер, “потому что во дни его земля была разделена” (Быт. 11:25). Исходя из этого, хронологические рамки царствования Нимрода можно приблизительно заключить в пределах 2900-2800 г. г. до н. э.; к этому же времени относятся достоверные данные о возникновении первых государств древности – Шумера, Египта и Элама; возможно, они представляли собой осколки империи Нимрода или попытки ее воспроизведения.

14. Миссия яфетидов
Успех дерзких начинаний Нимрода, для пресечения которых стало необходимо особое Божественное вмешательство, стал, с одной стороны, предметом подражания для всех горделивых властолюбцев, но, с другой стороны, пробудил к активности здоровые силы человечества. Все последующее тысячелетие было временем всемирного (уже в современном смысле!) распространения и миссионерства яфетидов. Движение яфетидов началось через 400-500 лет после потопа; за это время род Иафета, оставшийся, как мы помним, в Бзыбской Абхазии, духовно окреп, глубоко и прочно интегрировался с местными племенами. Их путь по Земле отмечен прежде всего дольменами, которые стали центральным элементом таинства камня АБР; они и есть тот загадочный “дольменный народ”, существование которого давно предполагали археологи. Погребальный культ, связанный с дольменами, сохранял в приобщенных к адамитскому человечеству племенах память о праотце Адаме и Всевышнем Боге, сотворившем его. Но дольмены, напоминавшие материнское чрево, и служившие адамитской инициации, были также выражением веры в грядущее воскресение мертвых: этот аспект стал центральным в египетском культе мертвых, связанном с пирамидами – по существу, восходящими к идее дольмена. Русский философ  Н.Ф.Федоров, проникая своей духовной интуицией в древнюю тайну и одновременно прозревая будущее, писал: “История есть исполнение долга к предкам, культ отцов... История начинается Эдемом рождения или создания и состоит в вынужденном внешней необходимостью удалении от могилы праотца и в постоянном стремлении возвратиться к ней. Это постоянное тяготение, любовь к МОГИЛЕ ПРАОТЦА, вращение около неё, как земли около солнца, показывает, что задача, цель жизни – воскрешение; иначе жизнь (история) была бы бесцельной... Все, что теперь обратилось в обряд погребения... все это прежде могло употребляться лишь с целью оживления, с целью привести умершего в чувство, с целью воскрешения” (Н. Ф. Федоров, с. 202, 207).

Цепь дольменов протянулась от Испании до Индонезии; время их строительства в Европе, Северной Африке, на Ближнем Востоке 2700-1700 г. г. до н. э.; на Дальний Восток и на американский материк они пришли тысячелетием позже; возможно, это отражает динамику движения яфетидов. В египетских пирамидах отражена длительная и напряженная борьба двух религиозных идей: дольмена, с одной стороны и вавилонской башни, с другой. Наряду с дольменами, антитезой вавилонской башни стали, по нашей гипотезе, храмы-памятники на высоких горах в форме Ноева ковчега; главный из них, на горе Арарат, стал впечатляющим символом победы над Нимродом; во времена ЕВЕРА, возможно, были воздвигнуты подобные храмы и в земле Адама, Абхазии; мы живем в эпоху, когда эти памятники один за другим начнут раскрывать свои тайны. Наряду с дольменами для “яфетического тысячелетия” характерны мегалитические сооружения другого типа – кромлехи, имевшие ритуальный и, в ряде случаев, астрономический смысл. Таков, прежде всего, знаменитый Стоунхендж, первые камни которого были заложены около 2700 г., а последние – не позднее 1800 г. до н. э. Но в это же время приобретает государственный статус и другое, более эффективное средство хранения знаний: с появлением письменности складываются все основные черты нашей цивилизации, характерные для нее и по сей день.

У ее истоков стоит величественная фигура Еноха, под разными именами выступающего в древних преданиях; живущий рядом незримый учитель помогает нам одолевать ту суровую школу истории, без которой человек никогда не смог бы стать таким, каким его хочет видеть Творец. Возможно, нет на нашей планете уголка, которого не посетил бы за время своей долгой жизни не узнаваемый нами Енох. Но родным домом для него остается та земля, где прошли годы его юности и в которой покоится прах его предков; та святая земля праотцов, которую в Своих Аныхах никогда не перестает посещать Всевышний. Не из этой ли земли в течение всего “яфетического тысячелетия” исходили одна за другой когорты духовных наставников для многочисленных племен Европы, Африки, Азии и даже Америки?

Вероятно, именно в эту эпоху сложилось древнеабхазское (прото-абхазское) представление о том, что земля АПСНЫ беспредельна, широка и пространна (С. Л. Зухба). Этот взгляд сохранился доныне в традиционном словосочетании АПСНЫ ҚЬАҚЬА ДУӠӠА: великая, беспредельная АПСНЫ; в проклятии АПСНЫ ҚЬАҚЬА ДУӠӠА УҚУИ ХААИТ: да изгонит он тебя из великой беспредельной Апсны. Интересно отметить по аналогии (за которой может скрываться культурная преемственность), что в русском средневековом сознании понятие Святой Земли охватывало весь христианский мир; библейская же земля Израиля была источником, центром и средоточием этого мира. Также и в еврейском предании первоначальная земля ЭРЕЦ, земля Адама, стала означать землю вообще, расширившись до всего мира.

К числу племен, испытавших наибольшее яфетическое влияние, с той или иной степенью достоверности можно отнести в Европе – басков, этрусков, пеласгов, кельтов, причерноморских русов; на Ближнем Востоке – фригийцев, хаттов, троянцев, биайнов; этот список со временем, безусловно, будет расширен. Можно ли считать случайным, что именно эти племена образовали базовый этнический субстрат будущих христианских народов?

15. Учителя учителей: адамиты или атланты?


Известный русский поэт, исследователь истории культуры Валерий Брюсов писал: “Та общность начал, которая лежит в основе разнообразнейших и удаленных друг от друга культур ранней древности: эгейской, египетской, вавилонской, этрусской, яфетидской, древнеиндусской, майясской и, может быть, также тихоокеанской и культуры южноамериканских народов, не может быть объяснена вполне заимствованием одних народов у других, взаимным их влиянием и подражаниями. Должно искать в основе всех древнейших культур человечества некоторое единое влияние, которое одно может правдоподобно объяснить знаменательные аналогии между ними. Должно искать за пределами ранней цивилизации некоторый “икс”, еще не ведомый науке культурный мир, который первый дал толчок к развитию всех известных нам цивилизаций. Египтяне, вавилоняне, эгейцы, эллины, римляне были нашими учителями. Кто же был их учителями? Кого мы можем назвать ответственным именем “учители учителей”? ”
(Цит. по А. Кондратов, стр. 60).

Весь наш труд посвящен доказательству того, что “учителями учителей” были адамиты. Однако, тот же Брюсов, ссылаясь на оккультную традицию, ищет начальный центр культуры в легендарной Атлантиде, описанной Платоном. Гибель этой цивилизации от гнева богов приходится, если верить Платону, на 9 тысячелетие до нашей эры, тогда как адамитская цивилизация, согласно библейской хронологии, начинается не раньше 6 тысячелетия. Исследование сложнейшего вопроса об Атлантиде не входит в нашу задачу и не влияет на наши выводы. Тем не менее, если окажется, что легенда об Атлантиде имеет под собой реальную основу, то мы готовы вписать и эту гипотезу в нашу, библейскую по сути, концепцию человеческой истории. Приазовскую, Киммерийскую Атлантиду мы можем отождествить с доадамитской ангелической (точнее, демонической) цивилизацией, имевшей целью создать особую модель человека, основанную на вселении ангела в биологического человека-преадамита. Эта модель, как и все глубинное течение атлантической традиции, до сих пор продолжает конкурировать с традицией адамитской; Апокалипсис Иоанна описывает последнюю фазу этого древнего противоборства. Гибель Атлантиды мы можем связать с крушением Рахава, первого из восставших ангелов; в апокалиптическую эпоху он будет временно освобожден с помощью человеческой магии, и вселится в антихриста, “человека греха и сына погибели” (2 Фес. 2.3).

Миф об Атлантиде входил в число базовых установок немецкого фашизма. Раушнинг, один из деятелей Рейха, близких к Адольфу Гитлеру, писал: “В сущности, каждый немец стоит одной ногой в Атлантиде. Там он ищет лучшей участи и лучшего наследства”. Гитлер, по его утверждению, был “великим жрецом тайной религии”, корни которой “скрыты в неведомых областях” (Ж. Бержье, Л. Повель, стр.12). По утверждению этих авторов, на изыскание в области “локализации духа, деяний, наследства индо-германской расы” Рейх истратил больше средств, чем американцы на создание атомной бомбы. Результаты этих изысканий остаются труднодоступными, но о некоторых выводах можно судить по практическим действиям нацистов.

Так, когда летом 1942 года они ворвались на Северный Кавказ, группа альпинистов “Эдельвейс” выполнила особое и очень сложное в тех условиях задание. “Три альпиниста СС водрузили на Эльбрусе, священной горе арийцев, благословленное перед этим по ритуалу “Черного Ордена” знамя со свастикой. Это было магическое заклинание. Было ознаменовано начало новой эры, нового цикла” (там же, стр.49). Нам остается только догадываться о том, почему Эльбрус считается священной горой арийцев, и есть ли тут какая либо связь с Атлантидой... По поводу магического действа СС, приведем такой факт. После того, как немцы водрузили фашистское знамя на г. Эльбрус, они продвинулись вглубь Кавказских гор, перешли через горные перевалы, и захватили село Псху на территории Абхазии. Когда немцы вплотную приблизились к Дыдрыпш-Аныхе, старейшины села Ачандара во главе с жрецом поднялись на Святую Гору и совершили моление, прося Бога остановить фашистов. Враг не смог пройти дальше...

16. Передача эстафеты

Остается неясным, что было причиной заката яфетической эпохи: на рубеже 18-17 вв. до н. э. дольменная культура стала клониться к упадку; севшие на коней индоевропейцы неудержимой лавиной заполнили земли яфетических народов и смешались с ними; бурными потрясениями были охвачены тысячелетние государства Ближнего Востока, где никогда не прекращалась духовная и политическая борьба против каинитско-ханаанского натиска. Возможно, какая-то очередная геологическая катастрофа опустошила очаг яфетической экспансии – землю АПСНЫ. Предания пиренейских БАСКОВ до сих пор сохранили память об их родине на востоке, где произошла страшная битва “между огнем и водой”; об этом же говорит надпись на “пластине басков”, возраст которой определен в 1500 лет до н. э. Быть может, это было очередное землетрясение, сопровождаемое возгоранием поднявшегося на поверхность моря сероводорода – опасность, которая периодически угрожает черноморскому побережью Кавказа?

Главной промыслительной причиной заката яфетидов можно считать исчерпанность их основной миссии: обойти весь земной шар и в таинстве камня, в таинстве ДОЛЬМЕНА приобщить все народы Земли к роду праотца Адама. Видимо, сейчас, в апокалиптическую эпоху, эта миссия вновь становится актуальной: необходимо помочь народам Земли вспомнить их общий корень. В любом случае ясно, что такого рода события, происходящие в древнейшем эпицентре духовной жизни человечества, не могут совершаться без прямого участия Высшей Воли. В результате тогдашних событий инициатива творческого развития Монотеизма перешла к семитам, более конкретно – к роду Авраама, который около 1800 г. до н. э. по воле Всевышнего покинул родину и пустился в далекое странствие, навстречу неведомому будущему. Ур Халдейский, где жили предки Авраама, мог быть местом встречи и взаимодействия традиций, идущих от сыновей Ноя – Яфета и Сима. Призвание Авраама сопровождалось открытием новой Святой Земли, тогда как земля Адама превратилась в сокровенную святыню, ожидающую своего нового исторического часа. С появлением христианства религиозная инициатива перешла к духовным потомкам Яфета в лице европейских народов; однако, это возвращение вот уже две тысячи лет сопровождается трагическим противостоянием христианства и семитических религий – иудаизма, а затем и ислама. Быть может, именно на земле Адама и Ноя должно быть явлено глубинное разрешение этих застарелых религиозных конфликтов. В исполнении этого призвания особая роль, безусловно, принадлежит тем народам Кавказа, которые не забыли традиций праотцов; прежде всего к народу, сохранившему в своем названии имя Адама – адыгам, а среди них к абхазам – хранителям первой и древнейшей Святой Земли, где живет и действует Божественная Энергия – АНЫХА.