ГЛАВА V. О РОЛИ СОЦИАЛЬНЫХ И РЕЛИГИОЗНО-СОЦИАЛЬНЫХ  ДВИЖЕНИЙ
        В СОЗИДАНИИ ЦАРСТВИЯ БОЖИЯ НА ЗЕМЛЕ  И О СИЛАХ ПРОТИВЛЕНИЯ
  
   Текст I
   Заседание Богословской комиссии Христианской Мирной Конференции в Ленинграде 7-10  апреля 1969 г.
  Из обзорной статьи доцента Московской Духовной Академии К. Комарова:

    «Члены Комиссии подвергли глубокому анализу следующий богословский аспект – Воплощение и солидарность. Проф. Ян Лохман (Церковь Чешских Братьев) прочитал  доклад на тему "Воплощение, солидарность и наша ответственность за Вселенную".  В его реферате проводилась мысль о том, что в Воплощении, смерти и воскресении  Господа Иисуса Христа Бог явил Свое общение (солидарность) с людьми. Поэтому и  Церковь призвана к солидарности в ее ответственном служении всему миру. Христианская солидарность – это не абстрактная, идеалистическая или конформистская филантропия, а выражение конкретного следования Господу Иисусу Христу, солидарность в свободе чад Божиих. На христианские общины возлагается обязанность к солидарности с современниками, к ответственному служению "здесь и сейчас", к серьезной полной солидарности с конкретным стремлением к миру на нашей планете.
  
   Православные оппоненты, углубляя понятие солидарности, указывали, что  Воплощение Господа Иисуса Христа, нравственные и социальные его последствия  возвысили людей до высочайшего сознания братства между всеми людьми, составляющими одно целое, единое и солидарное. Эту солидарность люди обязаны хранить, развивать в любви и дружбе, предуготовляющих нас к восприятию Царства  Божия. Плодом любви, дружбы и единения является мир. Его воспели ангелы при рождении Спасителя, Который снизшел на землю, чтобы примирить людей с Богом и всеять в душу человеческую семена любви, сотрудничества и мира между народами,  сынами Единого Бога Отца и братьями земными, ибо "Он есть мир наш… И придя, благовествовал мир вам, дальним и близким" (Ефес. 2:14,17). Понятие солидарности,  таким образом, было разработано, и ему дано точное определение с точки зрения его принципиальной зависимости от Боговоплощения: Боговоплощение делает всех без исключения людей братьями, и солидарность является не только нравственным требованием, но и онтологическим предопределением человеческого существования».                                       ЖМП 1965, № 7, стр.39.


  
    Текст II

    Конференция в Экуменическом институте в Шато де Боссе 28 июня – 3 июля 1965 г. на тему: «Действие Божественного примирения между народами в настоящее время».
   Из обзорной статьи доцента Ленинградской Духовной Академии Н. Заболотского:

   «Завершительным моментом конференции явилось признание ею выдвинутой православными участниками концепции «богословского моста» между христианской верой и деятельностью, который одновременно является и объяснением внутренней связи всех христиан, всего человечества и всего творения Божия…

   Важно отметить, что предложение такой концепции имело за собою опыт предварительной дискуссии Богословской комиссии ХМК, состоявшейся в Ленинградской духовной академии в апреле 1965 г. Там впервые в качестве богословского базиса миротворческой деятельности обсуждалось учение Церкви о воплощении Сына Божия. Применение догмата о Боговоплощении к теме конференции в Боссе перенесло богословский акцент с богооткровенного слова Писания на откровение в мире и в жизни Церкви Предвечного Божественного Логоса.  Именно это вывело дискуссию в Боссе из некоторого затруднения и подчеркнуло общепризнанный христианский тезис, что Господь наш Иисус Христос является Господом мира и истории…


  Изложенное раскрывает тему конференции в Боссе следующим образом:

  "Примирительное действие Божие" сказалось прежде всего в акте Боговоплощения,  которым все человечество по природе было усвоено Божеством и призвано к обновлению и обожению».         ЖМП 1965, № 9, стр.61-64.

 
   Текст III

   Свидетельство Яна Лохмана и д-ра Йозефа Смолика о ведущей роли «православных  братьев» в разработке проблемы Воплощения богословской комиссией Христианской Мирной Конференции.
  Из интервью секретарю редакции ЖМП Е.А. Карманову (февраль 1966 г.):

   «Мы убеждены, что актуальными и жизненными остаются те идеи в работе ХМК,  которые с начала деятельности Христианской Мирной Конференции подчеркивал ее президент профессор д-р И.Л. Громадка, в богословском мышлении которого всегда большое место занимала проблема Воплощения. Обращение к реальности Воплощения чрезвычайно важно для успеха работы ХМК, ибо оно создает хорошую экуменическую платформу для всех участников Движения. В последнее время из доктрины Воплощения особенно выделяется участниками ХМК аспект солидарности  Бога со всем человечеством, которая обязывает и нас к солидарности со всеми  людьми, невзирая на цвет их кожи, расу или убеждения.

    Все говорит за то, что мы должны приступить к осмыслению отношения Воплощения к истории, к творению, к новому творению.
       <. . .>   
    В своей богословской работе Богемские братья интенсивно занимаются ныне христологическими вопросами. Евангелической Церкви за последние десятилетия стало яснее
(! – Сост.),  что ее подлинным исходным пунктом является Иисус Христос.  При этом подчеркиваются полнота человеческой природы Сына Божия и те последствия, которые солидарность Бога с нами, людьми, во Христе Иисусе приносит нам сегодня. Поэтому мы много занимаемся вопросами истории. Если Бог во Христе  Иисусе стал Человеком, то это значит, что Он действительно принял нашу современность, нашу историю.
      <. . .>
      Мы рассматриваем встречи с православными богословами как исключительно важные. У нас имеется действительно хороший опыт диалога, например, наша работа в Комиссии по изучению богословских проблем Христианской Мирной Конференции. В процессе этой работы мы поняли, что то, что нас объединяет, гораздо существеннее, чем те пункты, в которых мы расходимся. В работе нашей комиссии это прежде всего проявилось в отношении к проблеме Воплощения. Мы нашли общую основу. Она объединяет нас. А если на этом общем основании звучат разные акценты, то они не должны разделять нас, но могут взаимно нас обогащать. Это как раз и проявляется в важной области христианских изучений. Если наши православные братья, исходя из своей традиции и современной обстановки, подчеркивают онтологические и мистические аспекты вочеловечивания Бога, то для нас, протестантов, это также является весьма важными акцентами, помогающими нам не ограничивать библейскую христологию исключительно областью этики или антропологии».   
              ЖМП 1966, № 7, стр. 59-61.


 
   Текст IV

    Из речи митрополита Ленинградского и Ладожского Никодима на заседании комиссии Христианской Мирной Конференции по изучению проблем экономики и развивающихся стран  в Троице-Сергиевой Лавре, 5 июля 1966 года:
           
   «Мы, христиане, руководствуемся в нашем церковном и общественном делании словами апостола Павла, который сказал: "Бог соразмерил тело…  дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге" (1Кор.12:24-25).
... Слова апостола Павла в его Послании к коринфянам, приведенные выше, имеют непосредственное отношение и к нашей заботе об экономическом и всестороннем развитии всех народов и особенно живущих в странах Азии, Африки и Латинской Америки, ибо они особенно нуждаются в нашем братском внимании».                                                                                        ЖМП 1966, № 8, стр.32.


   
     Высказанную митрополитом Никодимом мысль о том, что слова апостола Павла (1 Кор. 12: 24-25) имеют непосредственное отношение ко всему человечеству, более подробно развивает  доцент (ныне профессор) Ленинградской духовной академии Н. Заболотский:  
      
    Текст V

    Всемирная Конференция «Церковь и общество», Женева, 12-25 июля 1966 года:
    Из доклада доц. Ленинградской духовной академии Н.Заболотского на тему «Характер и функции государства в революционную эпоху»:

   «Мировая община – это реальность, ибо существуют общечеловеческие интересы и  общечеловеческое развитие.
    <. . .>
   Задача христианина здесь сводится к тому, чтобы предостеречь от проявления тоталитаризма как во внутригосударственных, так и в международных законах и способствовать отражению в законах большей справедливости в отношении государственной и мировой общины, которая обеспечивала бы всестороннее и гармоничное развитие личности и всего человечества. При оценке правовых норм важно понять, в чем состоят интересы социального большинства, и уметь найти свой собственный интерес в социальной жизни, чтобы быть действительным и необходимым членом общественного организма. Учение о Церкви, как оно изложено в 12-й главе 1 Послания апостола Павла к коринфянам, должно быть образцом в этом отношении, ибо теперь, как никогда раньше, "членов много, а тело одно" (1 Кор. 12:20). Здесь можно черпать и вдохновение для понимания и силу для мужества. Плюрализм государства, идеологий, структур – это  всего лишь членство в теле человечества. Нет необходимости заменять разнообразие членов унифицированным  единством, особенно при помощи такого негодного средства, как тоталитаризм. Болезни членов, если они существуют, несомненно, должны излечиваться, но в числе средств излечения основным является усиленное брожение жизненных соков внутри  каждого члена, возбуждаемое жизненностью всего организма, Глава которого
Христос, Господь мира и истории. В этом знамение настоящей революционной эпохи.
     <. . .>
   Мировая община, при всей своей реальности, не представляет для личности непосредственно близкой среды. Мировая община ощущается только через собственное отечество, сквозь призму патриотизма. Вне отечества мировая община холодна и непонятна. Таким образом, личность живет полной жизнью в национальном плане и только через национальное становится космополитической. Это нормальный  и естественный порядок. То, что этот порядок является естественным и нравственным, можно видеть из Священного Писания: универсальная религия всемирного братства не уничтожила национальные границы…


    Богатство личности, воспринятое от естественной социальной среды и усовершенствованное в ней (личность не новое творение, а естественное рождение от плоти и духа в генетической последовательности и в социальной обусловленности), передается не только ближайшему окружению, но и дальше по расходящимся кругам вплоть до границы существующей общечеловеческой структуры.
    <. . .>
   Сотрудничество народов являет миру реальность мировой общины, которую нет нужды создавать политическими мерами, но которая уже существует перед лицом неотложнейших общечеловеческих проблем…

     Касаясь политической и социальной проблематики, христианин как личность и как часть общественного организма, сознает свой долг и свою свободу. Проблемы мира в целом и отдельных государств раскрывают перед ним существующую напряженность  и понуждают принимать решения для ее разрядки не только лично для себя, но и для  общества, с которым он неразрывно связан участием в Теле Христовом».                                                                               ЖМП 1966, № 10, стр. 76-79.
  

     Текст VI
     Консультация комиссии «Вера и церковное устройство» Всемирного Совета Церквей. Март  1968 г. Из речи митрополита Никодима:

     Ни самые резкие конфликты, ни разделения на антагонистические группы и блоки, ни крайняя поляризация точек зрения по различным вопросам не могут скрыть  все растущего стремления в человечестве к всеобщему единению. Это – действительный факт сегодняшней жизни, отрицать который невозможно…

     Отсюда же приобретает свой новый смысл и новую жизненную направленность и проблема взаимосвязи христологии с антропологией. Сама по себе эта проблема многопланова и может быть рассмотрена с различных сторон. Эта проблема Христа и человека, вечности и жизни во времени, добра и зла, свободы и необходимости, наконец, это проблема Церкви и общества, т.е. жизни и деятельности христиан в семье всего человечества, которое Бог благоволил в лице Своего Единородного Сына соединить с Собою.            ЖМП 1968, № 4, стр. 33.


    Текст VII
     Из речи митрополита Никодима на собеседовании между богословами Евангелически - Лютеранской  Церкви (ФРГ) и Русской Православной Церкви. Ленинград, 12-19 сентября  1969 года:

     «Принятием и обожением естества нашего в Боговоплощении Начальник и Совершитель нашей веры (Евр.12:2) и спасения вечного (Еф. 5:9) Господь Иисус Христос примирил, объединил и сроднил все человечество с Богом, а всех людей –  между собой, "ибо – по словам апостола – благоугодно было Отцу, чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию Креста Его, и земное и небесное" (1Кол.1:19-20).

     Потому и мы "уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу" (Еф.2:19) как через усыновление нас Богу, так и через единство нашей человеческой  природы с природой Богочеловека Христа, Сына Божия». ЖМП 1969, № 11, стр. 49

    
    
     Текст VIII
     Собеседование богословов Евангелическо-Лютеранской Церкви (ФРГ) и Русской  Православной Церкви. Ленинград, 12-19 сентября 1969 г.
     Из доклада митрополита Никодима «Сотрудничество крещенных и нехристиан в совместном служении благу человечества»:

     «Через единство своего происхождения, но особенно через Воплощение Господа,  воспринявшего человеческую плоть и таким образом соединившего с Собою все человечество, христиане ощущают свое общечеловеческое единство со всеми живущими на земле и свою ответственность перед Богом мира».
        ЖМП 1970, № 3, стр. 76.

 
Вопрос к текстам I - VIII:    
  На основании приведенных текстов возникает представление, что митр. Никодим и другие  единомысленные ему лица стремятся провести мысль о том, что в акте Воплощения Сын  Божий, восприняв человеческую природу, воспринял в ней и весь человеческий род, так что  все человечество в каком-то смысле стало Христовым  Телом.

Вопрос:  Действительно ли митр. Никодим придерживается такого взгляда?

    
      ПРИМЕЧАНИЯ  СОСТАВИТЕЛЕЙ:
      Как известно, в своем учении о Боговоплощении Святая Церковь никогда не учила, что «Боговоплощение делает всех без исключения людей братьями»;
     что «в акте Боговоплощения все человечество (имеется в виду весь человеческий род) по природе было усвоено Божеством и призвано к обновлению и обожению»;
     что учение св. апостола Павла о Церкви как о Теле Христовом имеет «непосредственное отношение» ко всему человеческому роду;
     что «плюрализм государств, идеологий, структур – это всего лишь членство в теле человечества, Глава которого Христос, Господь мира и истории»;
     что «христианин неразрывно связан с обществом (имеется в виду общество гражданское – прим. составителей) участием в Теле Христовом»;
     что «Господь Иисус Христос примирил, объединил и сроднил все человечество с Богом, а всех людей между собой»,
     и что «христианин ощущает свое общечеловеческое единство» не только «через единство своего происхождения» (имеется в виду ветхий Адам), но «особенно через Воплощение Господа, восприявшего человеческую плоть и таким образом, соединившего с Собой все человечество». 
 
   Непреложно утверждая, что Единородный Сын Божий, в акте Воплощения сошедший на землю «нас ради человек и нашего ради спасения», воспринял целостное человеческое естество «из души разумной и тела», Святая Церковь при этом никогда не учила, что Сын Божий, восприяв человеческую природу, восприял в ней и весь человеческий род, так что все человечество в каком-то смысле стало Его Телом.

  Если бы оказалось, что вышеприведенные изречения не есть плод словесной неточности, но что митр. Никодим и другие единомысленные ему лица, вопреки религиозному опыту Вселенской Церкви, действительно считают, что в акте Воплощения Сын Божий, восприяв человеческое естество, воспринял в нем и весь человеческий род, то пришлось бы констатировать, что и митр. Никодим и другие лица, разделяющие такое мнение, впадают в серьезнейшую духовную и богословскую ошибку, ибо указанное мнение существенно противоречит целому ряду коренных истин Православия:
     А)  учению об Искупительной Жертве;
     Б)  учению об участии в Теле Христовом через веру и таинства;
     В)  учению о церкви, как Теле Христовом.
   
     А) Согласно Православной Вере, Сын Божий, восприяв человеческую природу, «стал нам подобен во всем кроме греха», и будучи безгрешным, как чистый и непорочный Агнец, принес Себя в жертву за грех мира.

    Веруя, что Господь наш Иисус Христос принял наши грехи на Себя, т.е. стал за нас Жертвой («Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира»,  Иоан. 1:29), Св. Церковь не допускает  и мысли о том, что Господь принял наши грехи в Себя, т.е. в Свою природу.

     Потому Господь Иисус Христос и мог принести Себя в Жертву за грех мира, что Он был чистым и непорочным Агнцем:

     «Таков и должен быть у нас первосвященник: святый, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес, Который не имеет нужды ежедневно,  как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа; ибо Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого»  (Евр. 7:26-27).

   Если же допустить, что Сын Божий в акте Боговоплощения воспринял в Свою природу весь человеческий род, то из этого следует либо то, что весь человеческий род получил исцеление от греха в самом акте Боговоплощения, либо то, что Сын Божий принял первородный грех в Свою природу.

   Первое делает Искупительную Жертву ненужной, второе – невозможной. Первое упраздняет Крест, второе – непорочного Агнца.

   Б) В акте Непорочного Зачатия Сын Божий, восприяв человеческую природу от «пречистых и девственных кровей» Богоматери, во-первых, воспринял эту природу без греха а, во-вторых, обожил ее, т.е. вобрал в Свою Божественную Ипостась и просветил Своим Божеством. Так Сын Божий в Себе и Собою образовал нового Адама.

    Как  написано:

    «Первый человек Адам стал душою живущею (Быт. 2:7);  а последний Адам есть дух животворящий…  Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба» (1  Кор. 15: 45-47).

   Всякое участие в чем бы то ни было возможно либо по принадлежности, либо через приобщение. Все люди участвуют в природе и грехе ветхого Адама по принадлежности, ибо все от него родились (Быт. 3:20), и все в нем согрешили (Рим. 5:12). В безгрешном и обожженном человечестве Нового Адама люди могут принять участие только по приобщению, которое совершается благодатью Божией через веру и таинства.
 
   Если же допустить, что в самом акте Воплощения Сын Божий, восприяв человеческую природу, воспринял в ней и весь человеческий род, так что все человечество стало Его Телом, то из этого следует либо то, что Сын Божий, восприяв человеческую природу, не обожил ее, т.е. не образовал в Себе и Собою Нового Адама, и тогда приобщение теряет смысл; либо то, что все люди сподобились обожению, т.е. вошли в жизнь Нового Адама в самом акте Боговоплощения, и тогда в приобщении нет нужды.

   В обоих случаях упраздняется необходимость веры и таинств.

   В) Св. Церковь учит о совершенной тождественности Тела Христова, рожденного от Девы Марии, крещенного в Иордане, распятого, погребенного, воскресшего, вознесшегося и сидящего одесную Бога на небесах – и  Тела Христова, предлагаемого в снедь верным в таинстве Евхаристии. Причащаясь от единой чаши, т.е. вкушая одно Тело и пия одну Кровь, все верные образуют собой единое и нераздельное Тело Христово – которое есть Церковь.  Будучи эмпирически, т.е. видимо, общиной верных, Церковь духовно, мистически, таинственно есть Тело Христово, т.е. то самое Тело, которое Господь Иисус Христос имеет по Воплощении и в Котором пребывает на небесах. Говоря о Христе и Церкви, св. Иоанн Златоуст пишет:

   «Как бы некоторою машиною поднявши ее, Он возвел ее на высоту великую и посадил на том же престоле; ибо где Глава, там и тело…».  Цит. по: Е.Аквилонов. Новозаветное учение о Церкви. СПб. 1904 г., стр. 36.
  
     В это самое Тело крестятся все уверовавшие и этого самого Тела причащаются все верные. Будучи Телом Христовым, имея Самого Христа своим Главой и будучи со своим Главою Христом единым Богочеловеческим организмом, Св. Церковь имеет Богом данное устроение – которое есть устроение Христова Тела,  в котором множество членов живут согласной жизнью, восполняя и служа друг другу.

   Если же допустить, что в акте Воплощения Сын Божий, восприяв человеческую природу, воспринял в ней и весь человеческий род, так что все человечество стало Его Телом, то из этого следует:

   либо то, что Тело Христово есть нечто иное, чем то, которое предлагается в таинстве Евхаристии и Которое есть Церковь;

  либо то, что у Иисуса Христа есть два тела: внутреннее – Церковь, и внешнее – человечество;

  либо, наконец, то, что весь человеческий род есть Церковь.
 
  Но и первое и второе предположения в корне противоречат Православной вере,  а третье является очевидным абсурдом, ибо человеческий род совершенно не отвечает тем признакам, которые отличают Церковь (см. напр. Катехизис митр. Филарета): 

  не основан на земле Господом нашим Иисусом Христом;

  не имеет единого учения;

  не связан Божественными Таинствами;

  не управляется Богом установленной иерархией.      

    Человеческий род никак не может быть назван даже и «потенциальной  церковью», ибо все человечество в целом, как и каждый человек в отдельности  имеет две потенции: потенцию добра и потенцию зла, и нет абсолютно никакой  гарантии, что все человечество изберет и осуществит потенцию добра.

   Более того, Св. Писание многократно и многообразно пророчествует о том,  что род человеческий в конце истории разделится на два стана – на Церковь  Христову и на тех, которые «не приняли любви истины для своего спасения»  (2 Фес. 2:10).